Страх, которого не будет

fortitudo

Эпикур утверждал, что со смертью мы не встретимся: пока мы есть, её нет. Умирая в мучениях, он написал другу, что этот день блаженный. Психология знает, почему мысль о конце так сопротивляется рассмотрению.


Цитата дня

Ежедневно мы умираем: ежедневно отнимается какая-то часть жизни.

Сенека, Письма к Луцилию 24

Сцена

Афины, тесная комната при саде. Старику плохо уже несколько дней: камни в мочевом пузыре не дают ни есть, ни спать, боль накатывает волнами и не отпускает совсем. Он знает, что это последний день, — и просит письменные принадлежности.

Рука дрожит, но выводит ровно. Пишу тебе в блаженный и вместе последний день моей жизни.

Дальше он не врёт и не бодрится. Боли мои жестоки, сильнее некуда, — записывает он честно, потому что всю жизнь учил не притворяться перед фактами. И тут же ставит рядом другое: всему этому противостоит радость души от памяти о наших с тобой беседах.

Он не пишет ни завещания, ни наставлений школе. Он пишет другу Идоменею — о том, что помнит их разговоры, и просит позаботиться о детях покойного Метродора.

Тело корчится. Человек внутри тела спокойно перебирает то, чего у него не отнять: разговоры, лица, прожитую дружбу. Философ удовольствия проверяет своё учение на единственном стенде, где проверка что-то значит.

Персона

Эпикур купил за городскими стенами Афин небольшой сад и завёл там школу, куда пускали всех — женщин, рабов, чужеземцев. Его учение о наслаждении молва превратила в карикатуру: обжорство, роскошь, свиньи. На деле он ел хлеб с водой и просил прислать горшочек сыра, когда хотел попировать.

Смерти он отвёл отдельное место в своей терапии страхов. Довод его прост до неудобства: смерть есть лишение ощущений, а всё доброе и злое — в ощущении; значит, там некому страдать. Пока мы есть, её нет; пришла она — нет нас. Встретиться нам попросту негде.

Что говорит наука

В 1986 году Гринберг, Пищинский и Соломон предложили теорию управления страхом смерти. Их наблюдение состоит в том, что напоминание о собственной смертности запускает защиты, которые сам человек не замечает: он сильнее держится за свою группу, за привычные ценности, резче отвергает чужаков и охотнее тянется к символам, обещающим продолжение — статусу, наследию, имени.

Иными словами, мысль о конце редко доходит до рассмотрения. Она разворачивается по дороге и уходит в суету, в раздражение, в покупку чего-нибудь.

Стоики и Эпикур, расходившиеся почти во всём, здесь сходились: этой мысли надо дать дойти. Не чтобы мрачнеть, а чтобы вернуть вещам их настоящий размер. Сенека вёл счёт дням не как скупец, а как человек, знающий, что запас не пополняется.

Есть и обратное наблюдение, важное для равновесия. Лора Карстенсен показала, что при сужении временного горизонта — из-за возраста или болезни — предпочтения смещаются предсказуемым образом: человек отбирает узкий круг близких вместо расширения связей и выбирает то, что имеет смысл сейчас, а не то, что пригодится потом. Не мрачность, а перенастройка выбора.

Разница, похоже, в темпе. Внезапный испуг запускает защиту, спокойное памятование — отбор.

Умирающий в Афинах старик писал не о боли, а о разговорах. Он всю жизнь готовил этот день — и день оказался по силам.