Диоген Лаэртский сообщает: глядя на множество продаваемого, Сократ часто говорил себе — сколько же есть вещей, которые мне не нужны.
Ксенофонт передаёт ту же мысль в виде рассуждения.
Не иметь нужды ни в чём есть свойство божества, а иметь нужду в наименьшем — ближе всего к божеству. Божественное же есть наилучшее; значит, чем ближе человек к малому, тем ближе к наилучшему.
Тот же Ксенофонт приводит и разговор с софистом Антифонтом, где Сократ переворачивает упрёк в бедности.
Ты, кажется, полагаешь, говорит он, что счастье состоит в роскоши и дороговизне. А я думаю, что не нуждаться ни в чём — божественно. Поэтому чем меньше человеку нужно, тем он ближе к богам.
Практическую сторону этого Ксенофонт описывает в другом месте. Сократ выходил в одном и том же плаще зимой и летом, ходил босым и ел то, что было. Его спрашивали, как удаётся сохранять здоровье при таком обиходе. Он отвечал, что ест, пока еда в удовольствие, и что голод служит ему приправой.
Сам он при этом отшельником не был. Он ходил на пиры, пил и, по свидетельству того же «Пира» Платона, пьяным его никто не видел.
Правило своё он выводил не из презрения к вещам, а из счёта: всякая вещь, без которой ты обходишься, есть на одну зависимость меньше.