«Луньюй», XV.24. Цзыгун спрашивает учителя напрямую: есть ли одно-единственное слово, которым можно руководствоваться всю жизнь, не нуждаясь в других правилах?
Конфуций отвечает: это шу — взаимность. Чего не хочешь себе, не делай другим.
Это отрицательная формулировка того, что позже назовут золотым правилом. Иисус сформулирует его положительно: делай другим то, чего хочешь себе. Гиллель в талмудической традиции — отрицательно, почти как Конфуций, независимо друг от друга.
Что важнее — положительная форма или отрицательная? Вопрос не праздный.
Аргумент в пользу отрицательной формы: легче точно знать, чего ты не хочешь себе, чем догадаться, чего именно хочет другой человек для себя самого. Ты не хочешь боли — значит, просто не причиняй боли, и этого достаточно для начала. Это понятно и применимо сразу же, без долгих раздумий о чужих желаниях.
Аргумент в пользу положительной формы: она требует большего усилия — активного внимания к нуждам другого, а не просто воздержания от вреда.
Конфуций выбирает шу, взаимность, как рабочий принцип отношений между людьми. Не абстрактное правило для трактата, а конкретную повседневную привычку, применимую в любой ситуации без исключений.
Это слово он мог бы произнести и сам, не дожидаясь вопроса. Но спросил именно Цзыгун — и Конфуций ответил именно ему. Иногда нужно быть спрошенным прямо, чтобы сформулировать самое главное в жизни коротко и запоминающимся образом.